Síntese de Hsien, Comunhão, Influência






O Fio da Meada







Sexta Linha      ___  ___               O
Quinta Linha         ___  ___          I Ching
Quarta Linha                ___  ___               do
Terceira Linha       _______          Caminho
Segunda Linha      _______               do
           Primeira Linha    _______              Céu





Janine Milward





TERCEIRO VOLUME

Os Hexagramas compostos por Ken, a Montanha,
a Quietude, o Mestre



Editora Estrela do Belém




O Fio da Meada


 I Ching do Caminho do Céu

Janine Milward

Direitos Reservados © 1997
Registro 142.090 Livro 230 Folha 433
Segunda Edição Revisada







Síntese
A Montanha recebe o Lago,
formando Hsien, Comunhão, Influência


A Montanha é a Quietude, é o Mestre sentado em seu silêncio.  O Lago é a reunião das Águas, e a Água é a Sabedoria que vem do Céu para nutrir, trazer vida à Terra.

O Mestre é aquele que busca o Vazio.  Este Vazio já está instaurado em sua mente, de forma que possa receber a Sabedoria advinda do Céu, através o Lago, a Alegria.  Portanto, o encontro entre Montanha e Lago traz a Comunhão.


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_______           Tui, o Lago, a Alegria, o Espelho do Céu, a Filha mais Jovem
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___  ___           Ken, a Montanha, a Quietude, o Filho mais Jovem


Esta Comunhão é realmente intensa pois que ambos os Hexagramas possuem movimento descendente e se fusionam de forma harmoniosa.... desde que o Mestre saiba trazer sua mente dentro do Vazio.  O I Ching diz:  deste modo, o sábio acolhe os homens através do vazio.

Hsien, Comunhão, também vem nos falar da doce comunhão do ideal de amor entre os seres - imajados esses seres através o Irmão mais Jovem, Ken, a Montanha, e Tui, o Lago, a Irmã mais Jovem.  E também essa Comunhão, Hsien, nos traz a mensagem de como realizarmo-nos em comunhão e influência mútua com tudo no universo.

O I Ching diz:  após existirem o Céu e a Terra, surgem os seres individuais.  Após existirem os seres individuais, surgem os dois sexos.  Após existirem o masculino e o feminino, surge o relacionamento entre marido e mulher.  Após existir a relação homem e mulher, surge a relação entre os pais e os filhos.  Após existir a relação entre pais e filhos, surge a relação entre príncipe e súdito.  Após existir a relação entre príncipe e súdito, surge a diferença entre o superior e o inferior.  Após existir a diferença entre superior e inferior, as regras quanto ao que é próprio e correto podem se exercer.

As Linhas Governantes são aquelas que fazem parte das posições do Ministro e do Rei, a Quarta Linha e a Quinta Linha, do Trigrama do Céu, a Terra do Céu e o Homem do Céu.  Estas Linhas são Yang e fazem parte estrutural de Tui, o Lago - sendo que a Linha Yin na Sexta posição é aquela que exerce a função de abertura, receptividade, ao Céu, ao Vazio, e leva esta receptividade para ser atuada pelas Linhas Yang na Quarta e na Quinta posições.  Enquanto isso, Ken, a Montanha, no Trigrama da Terra, permanece em sua Quietude, voltado para a realização do Vazio e não permeável às Influências outras que possam lhe acontecer, mundanamente.  E, ao mesmo tempo, é bom que nos recordemos que a Influência também pode ser manifestada advinda do Mestre para os homens, já dentro de um tema mais elevado.

Os Trigramas Nucleares são Ch'ien, o Céu, o Criativo, no Trigrama Superior e Sun, o Vento, a Madeira, a Suavidade, o Penetrante, no Trigrama Inferior.  Ambos são voltados para o movimento ascendente e ajudam o Mestre a manifestar sua Influência ao mundo através de sua atuação enquanto Espelho do Céu e das palavras que são por ele proferidas (em Tui, o Lago, a Boca).

Os Trigramas Nucleares formam o Hexagrama Nuclear Vir ao Encontro, que mostra uma  única Linha Yin adentrando o Hexagrama advindo de Ch'ien, o Céu, o Criativo, o Verão - ou seja, existe o adentramento da Não-Luz no Hexagrama e é preciso que o Caminhante seja precavido em relação a esta questão, porque, inexoravelmente, a Não-Luz estará escalando o Hexagrama até trazer a plenitude de K'un, a Terra, o Inverno.  Ch'ien, o Criativo, apresenta-se através o lugar do Verão enquanto K'un, o Receptivo, apresenta-se através o lugar do Inverno - no mapa do Mundo da Não-Manifestação.  Ch'ien, o Criativo, é a plenitude da Luz; K'un, o Receptivo, é a plenitude da Não-Luz.

Sintetizando: existe uma contradição entre o Hexagrama Original, em Influência, e o Hexagrama Nuclear, em Vir ao Encontro, no sentido de que o primeiro aproxima os seres em seus inter-relacionamentos, como um todo, e o segundo avisa para o fato de que sempre a plenitude da Luz acaba entrando em mutação e fazendo acontecer os primórdios da Não-Luz, que também alcançará sua plenitude, ou seja: nada é definitivo, imutável, tudo muda, tudo passa.





Créditos:

Tao Te Ching, O Livro do Caminho e da Virtude – Lao Tsé
-- Todas as traduções dos Capítulos do Tao Te Ching, de Lao Tse, foram realizadas por Wu Jyh Cherng e podem ser encontradas no Livro do mesmo nome publicado pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil.  No prelo, encontra-se o Livro com as Interpretações de Cherng!  Aguarde!

Trechos extraídos da Tradução e Interpretação dos Capítulos 2 e 20 do Tao Te Ching, de Lao Tse, por Wu Jyh Cherng
Transcrição e Síntese de Aula Gravada na Sociedade Taoísta do Brasil, Rio de Janeiro,.  Transcrição e Síntese de Janine Milward





O Fio da Meada


 I Ching do Caminho do Céu

Janine Milward

Direitos Reservados © 1997
Registro 142.090 Livro 230 Folha 433
Segunda Edição Revisada